автор статьи:  Стив Аткерсон

Какая группа верующих является более приспособленной финансировать

миссионеров, насаждающих церкви, и помогать нуждающимся?  Тысяча

верующих, организованных в одну традиционную церковь, которая проводит

собрания в их собственном здании церкви, дополненным комплексом:

воскресной школой и центром семейной жизни (содержащим кегельбан, зал

для тенниса и гимнастический зал), или тысяча верующих составляющих 50

домашних церквей с, главным образом, непрофессиональными лидерами?

Обзор протестантских церквей в США показал, что 82 % доходов церкви

идут на здания, штат и внутренние программы и только 18 % идут на цели

распространения Евангелия. В библейской домашней церкви эти проценты

легко могут быть намного больше, если не полностью противоположными!

Так как здесь нет никакого здания, чтобы оплачивать его, часто нет и

полностью оплачиваемого пастора, и не передают каждую неделю блюдо для

пожертвований. Один из наиболее часто задаваемых вопросов от людей,

пытающихся понять принципы библейской домашней церкви: «Что нам делать

с нашими десятинами и пожертвованиями?»  Ответ на этот вопрос дает

радость и свободу. Прежде всего, Бог любит «радостно дающего» (2Кор

9:6-7 пер. Кассиана), и пожертвования в Новом Завете могут быть большой

радостью! Во вторых, это дает нам свободу передать это тем, кто

испытывает потребность в этом больше всего – для поддержки верующих,

полностью занятых в служении и помощи нуждающимся.

Так как домашняя церковь, членом которой я состою, редко призывает к

сбору пожертвований, то как же мы жертвуем? Как лидер, я поощряю каждую

семью откладывать какой-то процент от их зарплаты в их собственный

специальный «фонд даяния». Неделя за неделей фонды каждой семьи могут

накапливаться как запас, пока в церкви не возникнет какая-нибудь нужда.

Даяние в нашей церкви происходит прямо от жертвующего к «получателю»,

без вовлечения посредника (хотя иногда мы и собираем пожертвования).

Таким образом, мы жертвуем средства для миссионеров, детским  приютам

за границей, церквям,  которые переживают гонения, местным пресвитерам

и людям в нужде.

Мы преднамеренно не имеем никакого счета церкви в банке, ни церковной собственности.

Сбор пожертвований

Есть несколько причин в Новом Завете, которые предписывают собирать

коллективные пожертвования в церкви. Первая состоит в том, что каждый

должен был помочь другим верующим в их потребностях (Деян 11:27-30;

24:17; Рим 15:25-28; 1Кор 16:1-4; 2Кор 8:1-15; 9:12). Другая причина –

это поддержка апостолов (тех, кто насаждает новые церкви) в их служении

(Деян 15:3; Рим 15:23-24; 1Кор 9:1-14; 16:5-6, 10-11; 2Кор 1:16; Фил

4:14-18; Тит 3:13-14; 3Ин 5-8).

Всякий раз, когда верующие в другом месте переживали трудности (будь

то голод, бедствия гонений или что-то другое), другие церкви

призывались оказать финансовую помощь. Интересно отметить, что такие

сборы пожертвований не были постоянными. Они делались только в том

случае, когда возникала нужда в помощи (Деян 11:27-30; 12:25; 1Кор

16:1-4). Мы, верующие Западной церкви преуспели бы в поддержке наших

братьев в церкви в Китае. (См. www.persecutedchurch.com).

Оказание финансовой помощи местным бедным делалось втайне и

непосредственно (Мтф 6:1-4, 19-21; Еф 4:28). Также, церковь составляла

«список» местных вдов, которые были квалифицированы для оказания помощи

(1Тим 5: 3, 9, 16). Церковь была также обязана поддерживать посланных

апостолов (верующих, насаждающих новые церкви). Греческое слово,

переведенное как «посылать» (propempo) в Новом Завете ассоциируется с

помощью кому-то в их поездке продовольствием или деньгами, или назначая

путешествующих компаньонов, средств для путешествия, и т.д. Это значит

«послать» апостола, обеспечив его материальной помощью (Деян 15:3; Рим

15:24; 1Кор 16:6,11; 2Кор 1:16; Тит 3:13; 3Ин 5-8). Тот же самый

принцип может быть использован в слове «принимать» (Фил 2:29; 3Ин 10).

«Приветствовать» брата, насаждающего новые церкви, значит обеспечить

временное жилье для него и восполнить его физические потребности. Тем,

кто насаждал церкви в Новом Завете, доверяли большие суммы, чтобы они

передали их по назначению.

Они могли где-нибудь проповедовать Евангелие, основать церкви, обучить

их основам веры и снова пойти дальше. В пути они могли бы

«приветствоваться» в существующих церквях и затем «быть посланными»

дальше снова.

В 1Кор 9:1-14 говорится, что апостолы, (те кто насаждают новые церкви),

имеют «право» жить от проповеди Евангелия, хотя Павел наряду с этим и

сам зарабатывал себе на жизнь когда не хватало помощи от церкви.

Другими, кто в Ранней церкви получал финансовую поддержку, были

евангелисты и квалифицированные пресвитеры.

Тревожит то, как в противоположность принципам поддержки служения

Нового Завета, современные церкви используют свои средства сегодня.

Мемфисская газета Коммерческое Обращение сообщает, что в середине

1980-ых, одно здание одной из баптистских церквей в центре города имело

комплекс в 330 000 квадратных футов внутренних помещений, 1 400 мест

для стоянки, 221 классных комнат, и аудиторию, вмещающую 2 700 человек.

Их средний ежемесячный счет на обслуживание, уже в то время, составлял

25 000 $! Их орган был оценен в 800 000 $! Как Павел и другие апостолы

справлялись со своим служением без подобных средств? Нет никакого

оправдания в Новом Завете для таких расходов. Вместо этого, образец

Нового Завета – это давать людям, а не зданиям!

Десятина

«Библия учит этому; я верю этому; десятина». Такими были слова песни

в большой церкви, которую я посещал когда-то. Некоторые пасторы-учители

решительно заявляли, что если народ Божий не отделяет десятины в

церковь, они обкрадывают Бога (Мал 3:8-10)! Одна большая церковь имеет

свой сайт,  который называется «Символ десятины». Они повторяют:

«Десятина принадлежит Господу. В истине мы познали ее. В вере мы верим

в нее. В радости мы даем ее. Десятина!»

Конечно, Библия действительно учит о десятине. И тот же самый закон

Моисея, требующий отделение десятины, также учит народ Божий не есть

креветку или устриц.

Вопрос в том – обязательны ли законы Ветхого Завета для верующих в Новом Завете? Разве закон Моисея  идентичен закону Христа?

В Ветхом Завете отделение десятины была обязательным, а не

добровольным актом. Цель состояла в том, чтобы материально поддерживать

теократическое правление государства. Это походило на наш федеральный

подоходный налог. Это была часть и пакет всей Левитской системы с ее

священниками и храмом (2Пар 24:6, 9). В отличие от Израиля, церковь не

находится под теократией, а скорее под человеческими, светскими

правительствами. В отличие от Израиля, церковь не имеет никакого

специального класса священников, а скорее все в церкви – священники. В

отличие от Завета Моисея, Новый Завет не имеет никакого сложного храма,

чтобы строить его и содержать. Вместо этого, церковь собиралась в домах

ее членов, и верующие непосредственно (и индивидуально и совместно),

составляют храм Бога (живые камни в духовном храме).

Так же, как нет больше храма, нет больше отдельного священнического

класса, нет больше теократии, нет более никакой «святой» земли, и нет

более никаких ограничений в пище (устрицы, креветки и т.д.). Поэтому,

конечно же, нет больше и десятины. Новый Завет нигде не заповедует нам

отделять десятины. Произошла «перемена и закона» (Евр 7:12), прежнее

регулирование было «отменено» (Евр 7:18), и Новый Завет сделал

предшествующий завет «ветхим (вышедшим из употребления)» (Евр 8:13)!

Некоторые братья все еще чувствуют себя обязанными отделять

десятину, так как десятина упоминается задолго до заключения закона

Моисея. Например, Авраам принес десятину Мелхиседеку, и так как Ветхий

Завет был заключен через несколько сотен лет после этих событий,

десятина как видно была практикой выходящей за рамки любого завета.

Этот аргумент кажется на первый взгляд вполне вероятным. Однако мы

видим только единичный случай (нет постоянства) из жизни Авраама (то же

самое можно сказать и про десятину Иакова), и что Авраам также приносил

в жертву животных и обрезал всех мужчин в своем доме (все эти методы

считаются сегодня устаревшими всеми христианами). Мы видим, как этот

аргумент теряет силу. В этом случае мы можем прийти к заключению, что

мы должны отделить десятину только один раз в жизни!

Другие верующие чувствуют обязанность отделять десятину, основываясь

на словах Иисуса: «… даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили

важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того

не оставлять» (Мтф 23:23). Ключ к правильному применению этого отрывка

из Писания находится в слове «в законе» (Мтф 23:23). Иисус говорил с

учителями закона и фарисеями – людьми, которые жили до вступления в

силу Нового Завета. «Закон» – это Завет Моисея, а не Новый Завет.

Израильтяне времени Иисуса действительно были обязаны отделять десятины

(и, между прочим, приносить в жертву животных). Мы, верующие Нового

Завета не находимся ни под каким таким требованием с тех пор, как

первый завет устарел и потерял силу. Слава закону Христа!

Конечно, нет ничего неправильного с десятиной, если именно Бог

направляет вас, чтобы сделать это. Как было уже указано, Авраам и Иаков

оба принесли десятину добровольно прежде, чем закон вступил в силу. Они

служат хорошими примерами для последователей! Важно то, что наше

представление должно быть согласно тому, какую цель мы имеем в своем

сердце, чтобы жертвовать. Только не чувствуйте себя обязанными

отделять  десятину.

Сеяние и жатва

Бесспорно, Новый Завет поощряет достоинство великодушия. В

Мтф6:19-21, Иисус учил нас, как запасать сокровища на небесах. В Мтф

19:21, Иисус сказал богатому молодому человеку, что, давая бедным, он

сможет иметь сокровище на небесах. 1Тим 6:18-19 призывает: «чтобы они

благодетельствовали, богатели добрыми делами, были щедры и общительны,

собирая себе сокровище, доброе основание для будущего, чтобы достигнуть

вечной жизни». Мы должны щедро делиться с другими, «ибо таковые жертвы

благоугодны Богу» (Евр 13:16).

Но сколько мы должны давать? Ответ зависит от того, сколько мы хотим

пожинать позже, насколько мы хотим быть благословлены, и сколько

сокровища на небесах мы хотим собрать. Священное Писание говорит: «При

сем скажу: кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот

щедро и пожнет. Каждый [уделяй] по расположению сердца, не с огорчением

и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог» (2Кор 9:6-7).

Согласно Новому Завету, каждый верующий должен давать столько,

сколько он решил дать в своем сердце! Это единственное требование!

Десятина, как требование закона Моисея – не является практикой Нового

Завета. Заметьте себе, что текст Библии заявляет, что наше

пожертвование должно быть сделано «не с огорчением и не с принуждением»

(2Кор 9:7). Если какой-нибудь пастор-учитель говорит, что вы должны

отделять десятину, иначе вы обкрадываете Бога, разве это не подводит

людей «под принуждение»?

Пожертвуйте столько, сколько вы решили в своем сердце, и не

предоставляйте свои ресурсы на оплату специальных зданий церкви,

вспомогательных расходов, разведение садов при здании церкви, покупку

мебели для пасторских офисов, или покупку органа за восемьдесят тысяч

долларов. Вместо этого используйте свои пожертвования как предназначено

Богом: для помощи нуждающимся и поддержки служащих в церкви братьев

(миссионеров, насаждающих новые церкви, апостолов, евангелистов,

квалифицированных пресвитеров и т.д.).

автор статьи:  Стив Аткерсон

Некоторые церкви управляются одним лицом (пастор, папа или

архиепископ); возможно, такие церкви могут быть отмечены, как слегка

«диктаторские». Другие церкви управляются абсолютной властью

голосования всей общины; и это может означать «демократию». Наконец,

много церквей функционируют под водительством нескольких пресвитеров.

Какая же система та самая, которую Бог определил для Его Тела?

Фактически, Новый Завет специально не указывает какой-либо

конкретной формы правления церкви. Хотя некоторые определенные образцы

очевидны в Писании. Один взгляд на важность этих образцов играет роль в

том, как, например, Фи и Сюарт в своей книге «Как читать Библию и

видеть всю ее ценность» определяют: «до тех пор, пока Писание не

говорит явно,  что мы должны что-то определенным образом делать, это не

может функционировать нормативным путем». Проблема с этим

предположением состоит в том, что Библия явно говорит нам, что мы

должны следовать за апостольскими образцами, примерами, и традициями

(1Кор4:16-17; 11:1-2; Фил.4:9; 2Фесс2:15). Каков же тогда образец

правления церкви Нового Завета?

Все согласны в том, что Господь Иисус есть Глава церкви

(Кол1:15-20). Таким образом, церковь, в конечном счете есть диктатура

(или теократия) управляемая Христом, через Его написанное слово и

влияние Святого Духа (Ин14:25-27; 16:12-15; Деян 2:42;

Еф 2:19-22; 1Тим 3:14-15). Следуя за спадающей вниз от головы

организационной диаграммой, куда ведет линия власти? Обращаясь к

«пресвитерам» Ефесской церкви, Павел сказал: «Итак внимайте себе и

всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти

Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею»

(Деян20:28).

Термины «блюстителями» и «пасти»  определенно наводят на мысль о

контролирующем положении. Затем, обращаясь к Тимофею с описанием

квалификации для пресвитеров, Павел спрашивает: «ибо, кто не умеет

управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией» (1-е

Тимофею 3:5). Здесь опять предполагается управляющая роль пресвитера.

Петр просит пастырей (англ. Пресвитеров): «пасите Божие стадо, какое у

вас, надзирая за ним …»(1Птр5:2); снова пресвитеры показаны, как

лидерство. 1Тим 5:17 относит нас к пресвитерам, которые начальствуют:

«Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь».

1Фесс5:12 просит братьев «уважать трудящихся у вас, и предстоятелей

ваших в Господе, и вразумляющих вас…».

В Евр13:7 указывается: «Поминайте наставников ваших (Помните

начальников ваших ред. Кассиана)». В Евр13:17 читаем: «Повинуйтесь

наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах

ваших, как обязанные дать отчет». Все это указывает, что существует

человеческое лидерство в церкви. Это лидерство чаще всего называется

как «пресвитеры» (рус. Старейшины) и «епископы».

Если рассматривать разницу терминов: пресвитеры, епископы и

пастыри(пасторы), то исследуя Деян20:17, 28-30; Тит1:5-7; и 1Пет 5:1-3

указывают нам, что все это синонимичное использование слов. Все три

относятся к одному и тому же человеку. Любое современное различие между

ними просто искусственно и без всякого Библейского основания. Должен ли

тогда быть один пресвитер в церкви, или несколько пресвитеров в церкви,

или несколько церквей на одного пресвитера? В Деян14:23, Павел и

Варнава  рукоположили пресвитеров «к каждой церкви» (Иак5:14).

Библейское свидетельство, кажется, поддерживает множество пресвитеров в

каждой церкви. Хотя частичное замешательство возникает и с новозаветным

образцом существования нескольких пресвитеров для каждой церкви. Глядя

с перспективы Нового Завета, в каждом городе была только одна церковь!

В Деян8:1 упоминается «церковь в Иерусалиме», Павел писал к «церкви

Божией, находящейся в Коринфе» (1Кор1:2) и к «церкви Фессалоникской»

(1Фесс1:1). Иисус сказал Иоанну написать церкви в Ефесе, церкви в

Смирне, церкви в Пергаме, и т.д. (Отк2:1,8,12,18; 3:1,7,14). Таким

образом, говоря языком Писания, есть всего лишь одна церковь в Атланте,

одна в Чикаго, одна в Канзас-Сити и т.д. Как входящие в одну городскую

церковь, были церкви, которые собирались в разных домах в каждом городе

(Рим16:5; 1Кор16:19; Фил 2; Кол4:15). В «Нормальной Христианской

Церковной Жизни» Вочман Ни делает замечание: « в Слове Божьем мы видим,

что ни одна церковь не простирается за пределы территории города».

Когда говорится о большой географической области, Библия использует

слово «церковь» во множественном числе. Например: «и проходил Сирию и

Киликию, утверждая церкви» (Деян15:41), «Приветствуют вас церкви

Асийские» (1Кор16:19), «церквам Македонским» (2Кор8:1), «церквам

Галатийским» (Гал1:2), «Церквам Христовым в Иудее» (Гал1:22) и т.д.

Таким образом, в Новом Завете нет ничего похожего на национальную

церковь, ни региональную церковь; там просто городские церкви и

домашние церкви. Единственная причина для границ между церквями это их

географическое расположение. Конечно, указывается и вселенская церковь

(Еф1:22-23; 3:10,21; 5:23-32; Кол1:18), к которой принадлежат все

верующие, всех времен, но вселенская церковь духовная и невидимая, без

вселенской земной организации. Исследование Нового Завета показывает,

что хотя все церкви объединены под главенством Христа, не было никакой

внешней церковной организации, объединяющей их.

Участвуя в добровольном сотрудничестве, каждая церковь была

автономна. Были сильные внутренние связи, духовная принадлежность жизни

в Господе. Имея независимость от внешнего руководства, они были

взаимозависимы друг перед другом (см. 2Кор8-9). Итак, множество

пресвитеров городской церкви вели церковь, как одну, или каждую

домашнюю церковь в отдельности? В том, что пресвитера трудились вместе

ясно из 1Тим4:14, но нет ни одного указания на географическое

распространение их власти. В Фил1:1 и в Тит1:5 делается намек на

общегородское пресвитерство, но не окончательно.

Так, как в Писании это не определено, кажется, у нас есть свобода

создать коллектив пресвитеров в любой, необходимой нам, комбинации

(внутри каждой домашней церкви, или в общегородской). Очевидно, что

Новый Завет против любого «шоу одного человека» в пользу коллектива

братьев ведущих церковь, подотчетных друг другу, ответственных друг за

друга, подчиняясь друг другу, живя во взаимозависимом служении. Выше

перечисленные ссылки на правление множеством пресвитеров, взятые в

отдельности, могли бы легко привести к неправильному представлению о

том, как правление пресвитеров должно действовать. Есть еще больше для

сравнения. Поразмышляйте над этапами церковной дисциплины в Мтф

18:15-17, относительно процесса общецерковной дискуссии ( также в

1Кор5:1-5; Гал 6:1). Указывается, что вся церковь участвует в принятии

решения по поводу применения наказания. Также заметно, что лидеры не

уединялись специально для выработки проектов решения для общего

собрания, и они не принимали самостоятельных решений о наказании. Это

было всеобщее решение. На этот корпоративный процесс указывает и

Деян1:15-26. Апостол Петр возложил бремя решения найти замену на место

Иуды на всю церковь целиком. В Деян 6:1-6, апостолы «созвав множество

учеников» просили их выбрать администраторов для церковной системы

благосостояния. Оба эти примера указывают на участие всей общины.

Павел писал ко «всем» святым в Риме, и не отмечал специально

пресвитеров. Послание к Коринфянам адресовано ко всей церкви (1Кор 1:2

и 2Кор 1:1). Опять нет никакого акцента на пресвитеров. Приветствие в

Гал1:2 сфокусировано на «церквях» в Галатии. Послание не было

отфильтровано лидерами церкви. «Святые в Ефесе» (Еф1:1) были

получателями обозначенного письма. В Фил1:1 святые упоминаются наравне

с епископами и диаконами. В Кол1:2 приветствие идет «находящимся в

Колоссах святым и верным братиям во Христе Иисусе». Все это указывает

на то, что пресвитеры сами по себе были тоже овцами.

Пресвитеры были частью церкви, как целого. Не было никакого различия

между священниками и прихожанами. Такой же недостаток ударения на

лидерстве виден и в 1Фесс1:1; 2Фесс1:1; Иак1:1; 1Пет1:1; 2Пет1:1; 1Ин

2:1,7 и в Иуд1:1. Очевидно, что книга к Евреям была написана к группе

верующих, и автор лишь в последней главе просит их: «Приветствуйте всех

наставников ваших»(13:24). Он даже не приветствует лидеров

непосредственно. В Евр13:17, верующих поощряют «повиноваться» лидерам в

церкви.

Интересно, касательно слова «повиноваться» в греческом языке, стоит

необычное в данном случае слово. Это слово peitho, которое здесь

используется, буквально означает «убеждать». Таким образом, текст

Евр13:17 должен выглядеть: «позвольте быть убежденными вашими

наставниками». Этот же самый стих советует верующим «быть покорными»

лидерам их церкви. Обычное греческое слово для слова «покоряться» здесь

не используется. Вместо него автор использует hupeiko, что означает

«уступать» и «поддаваться». Таким образом, Божья паства доступна, чтобы

быть «убеждаема» их пастырями. В процессе идущего обсуждения и учения,

паства «убеждается»(peitho) их лидерами. Беспрекословное армейское

подчинение в Новом завете, как взаимоотношения между лидерами и

церковью отсутствует! Конечно, бывает время, когда кто-нибудь в церкви

не может быть «совершенно убеждаем» в чем-нибудь, и возникает тупиковая

ситуация. Тогда необходимо пробить затор, община должна

«уступить»(hupeiko) мудрости их лидеров. Можно многому научиться,

читая, как писатели Нового Завета делали воззвание ко всей церкви. Они

шли длинным путем, чтобы повлиять на рядовых членов церкви. Апостолы не

отдавали приказы и запреты, как это делают командиры в армии. Наоборот,

они обращались с другими верующими, как с равными, и взывали к ним

соответствующим образом. Нет сомнения, что лидеры поместных церквей

действовали подобным образом. Их основная власть состояла в способности

влиять. Уважение, которое им оказывали, было честно заслужено. Это

противоположно отличалось от армейской власти, где солдаты уважали

звание, а не личность.

Евр13:7 отражает тот факт, что стиль лидерства, применяемый в

церкви, был увлечение собственным примером. «Поминайте наставников

ваших, которые проповедовали вам слово Божие, и, взирая на кончину их

жизни, подражайте вере их». Продолжая ту же линию, 1Фесс 5:12-13

открывает, что лидеры были уважаемы не из-за их звания, но из-за оценки

их служения – «и почитать их преимущественно с любовью за дело их».

Иисус сказал: «вы знаете, что князья народов господствуют над ними,

и вельможи властвуют ими; но между вами да не будет так: а кто хочет

между вами быть большим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами

быть первым, да будет вам рабом» (Мтф 20:25-28).

В отношении лжеучителей, пресвитеры должны были «обличать» тех, кто

противостоит здравому учению (Тит1:9), но даже это должно было

следовать в контролируемом и сбалансированном процессе, описанном  в

Мтф18:15-35 (христианская дисциплина).

Пресвитеры не должны быть виновны в «господствовании над стадом», но

наоборот, вести «подавая пример»(1Птр 5:3). Имея несколько пресвитеров

(которые имеют равную власть), позволяет также избежать возникновение

современных Диотрефов (3Ин 9-10).

Но несмотря на все наилучшие усилия церкви, мы должны осознавать,

что «и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно,

дабы увлечь учеников за собою посему бодрствуйте» (Деян 20:30-31).

Как пресвитеры должны быть назначены? Павел считал, что

потенциальные епископы должны отвечать длинному списку требований(1Тим

3:1-7; Тит1:5-9). В том, что человек желает и способен быть пресвитером

явно видна работа Святого Духа (Деян 20:28). Как только находился

мужчина, который отвечал этим требованиям, его назначали на это

служение. В Деян14:23 Павел и Варнава явно назначали пресвитеров, так

же и Тит был оставлен Павлом на Крите, чтобы назначить

пресвитеров(Тит1:5). Как пишет Вочман Ни: «они просто утверждали

пресвитерами тех, кого Дух Святой уже сделал епископами в церкви».

После того, как апостолы(миссионеры) назначали пресвитеров и уходили,

существует некоторое молчание о том, как назначались последующие

пресвитеры. Следуя принципу, описанному в Деян1:15-26, и в Деян 6:1-6,

можно прийти к заключению, что пресвитеры выбирались всей общиной

(следуя требованиям, изложенным в 1Тим 3:1-7).

В заключение, слово «церковь» в Новом Завете используется для

обозначения как вселенской церкви, общегородской или домашней церкви.

Никакая организованная церковь не простиралась дальше своего города, и

не имела никакой официальной власти над другой церковью, хотя

участвовала в естественном межцерковном общении и помощи. Каждая

церковь идеально управлялась командой пресвитеров, в которой каждый

лидер имел ту же власть, что и остальные. Не было никакого старшего

пастора. Их основная власть базировалась на их способности убеждать в

истине. Они вели собственным примером, не помыкая церковью. Поэтому,

церковное правление – это динамичный процесс взаимодействия, убеждения,

и правильного выбора времени между пастырями и овцами.

автор статьи:  Хел Миллер

Вопрос власти, кажется, стал проблемой для христиан в эти дни. Люди

пишут книгу за книгой и проповедуют проповедь за проповедью о том, кто

имеет власть, над кем и почему. Учители должны учить со властью; мужья

заявляют о власти над их женами, «пастыри» нуждаются во власти над их

«овцами». Мы не можем говорить о церкви, не концентрируясь на вопросе

правления церкви. Мы кажемся неспособными думать о браке, не спрашивая,

кто имеет власть в нем. И мы не можем даже слушать стихи из Библии,

если мы сначала не услышали о ее власти. Кажется, в этом есть проблема.

Может быть, это стало проблемой для нас в Америке, потому что мы

обычно не думаем о себе непосредственно как о подвластных субъектах. Мы

думаем о себе, как о «свободных», способных делать то, что нам угодно.

Но даже в этом случае, наша жизнь заполнена людьми и структурами,

которые требуют нашего повиновения. Полицейский на углу имеет власть.

Власть – это не только способность заставить другого человека. Такую

власть мы называем «мощью». Сила есть и у полицейского и у грабителя.

Но только полицейский имеет морально законную «власть» заставлять

другого человека. Фактически наше общее понятие о власти – это законная

возможность заставить другого человека, поддерживаемая (в случае

необходимости) силой. Но это общее понятие о власти не действует в

христианском контексте, так как у Иисуса и его учеников есть другие,

весьма отличные от общих, понимания о власти.

Учение Иисуса о власти среди его учеников резко контрастировало с их

опытом этого в обществе. Он сказал, что цари язычников господствуют над

людьми и хотят казаться хорошими, называя себя «благодетелями». Они

используют свою силу и пытаются (более или менее успешно) заставить

людей полагать, что это для их же собственной пользы. Но так не должно

быть в церкви. Там должно быть наоборот, тот, кто ведет – должен быть

как раб и тот, кто управляет – как самый младший (Лк 22:24-27). Чтобы

не потерять смысла этого утверждения, вы должны остановиться, чтобы

уразуметь, что самые младшие и рабы – это те люди, которые не имеют

власти в нашем нормальном смысле этого слова. Вот такое лидерство

должно быть у учеников Иисуса!

К сожалению, мы почти всегда избегаем силы этого учения, превращая

это в набожную риторику. Мы стараемся казаться как «служащие», но

действуем точно так же, как цари язычников в осуществлении власти. И

все же, даже цари язычников стараются сделать их власть приемлемой,

узаконивая ее набожной риторикой. Поэтому они и зовут себя

«благодетелями». Так чем же мы отличаемся от них? Если мы хотим жить

как ученики Иисуса, мы должны серьезно принять Его понимание, что

лидеры, как дети и рабы не имеют власти!

Самый очевидный аспект того, что Новый Завет говорит нам о лидерстве

и власти – это недостаток интереса к этому предмету. Во всех основных

посланиях Павла,  лидеры, например, упоминаются только в Фил 1:1, да и

там только мимоходом. В основном он игнорирует их так же, как и другие

авторы. Непосредственные последователи Иисуса были странно молчаливы о

лидерстве и власти. И это молчание, как оказывается, весьма обосновано.

Новый Завет использует два слова, которые соответствуют различным

аспектам того, что мы подразумеваем под словом «власть». Первое,

dunamis, обычно (и справедливо) переведено как «сила или мощь». Это

слово не так важно для нас, потому что хотя «сила» и может быть связана

с некоторыми видами власти, но это также может существовать и без

власти. Кто-нибудь размахивающий пистолетом имеет «силу» над другими,

но это не обязательно дает ему власть.

Однако следует рассмотреть, кто в Новом Завете имеет dunamis (силу

или мощь). Если вы возьмете симфонию и совершите прогулку по ней, вы

найдете тех, кто обладает силой: Бог, Иисус, Дух, так же и ангелы,

демоны, и «начальства и власти». Люди, что весьма странно, не имеют

своей силы; они только находятся под действием тех, кто ее имеет.

Служение Евангелия, чудеса апостолов, и жизнь христиан все обусловлены

«силой Бога».  Поразительно, что Новый Завет редко, если когда-либо

вообще, признает людей с их «силой», но законная сила всегда приходит к

ним откуда-то.

Все становится еще более интересным, когда мы начинаем рассматривать

другое использующееся греческое слово: exousia. Это слово обычно

переводится как «сила» или «власть» и является самым близким

эквивалентом нашему английскому слову «власть». Список Нового Завета

тех, кто имеет exousia – по существу тот же самый, как и тех, кто имеет

dunamis: Бог, Иисус, Святой Дух, ангелы и демоны. Но теперь, список

простирается и на людей, которые не просто находятся под небесной

властью, но имеют власть самостоятельно.

Таким образом, цари имеют власть, чтобы править (Рим 13:1-2), и

ученики Иисуса имеют власть над болезнями и духами (например, Мтф

10:1). Верующие имеют власть над различными аспектами их жизни – их

имущества (Деян 5:4), и есть, пить, и быть женатым (1Кор 11:10). Но

поразительно то, однако, что Новый Завет не говорит ничто о власти

одного верующего над другим. Мы имеем много власти над разными вещами,

и даже над духами, но никогда по другим христианам.

Подумайте только, сколько энергии мы тратим на обсуждения того, кто

имеет власть в церкви! Это удивительно! Цари имеют власть над их

народами; Павел имел власть от первосвященника, чтобы преследовать

христиан (Деян 9:14; 26:10-12). Но в церкви, не об одном верующем

никогда не говорят, что он имеет exousia (власть) над другим верующим,

независимо от его положения или престижа.

Новый Завет ничего не говорит о наличии власти у одного верующего

над другим. Мы имеем много власти над разными вещами, даже над духами,

но никогда над другими христианам. За исключением, того, что написано

в  2Кор 10:8 и 13:10. В этих стихах Павел говорит о наличии «власти», к

созиданию, а не к расстройству. Кажется, что он, по крайней мере, имеет

exousia над другим верующими. Вполне вероятно, что кто-нибудь

переусердствует, истолковывая эти стихи, чтобы сделать их реальным

исключением, но и в этом случае, это не говорит о  власти «над» кем-то,

а скорее о власти «для» цели.

И даже допуская, что подобное истолкование вероятно, исключение –

едва является исключением, когда вы принимаете во внимание две вещи.

Сначала, с его собственным исключением, Павел обращается «как

неразумный» в этой  части его письма. Он избегает утверждения своей

власти над другими, когда он говорит вполне «сдержанно», так что

кажется маловероятным, что он был бы доволен нами, используя его

«неразумную» речь как единственное основание для того, чтобы указать,

что лидеры церкви имеют духовную власть над другими верующими.

Во вторых, контекст послания говорит о том, что автор пытается

убедить читателей. Павел тратит много чернил, стараясь убедить Коринфян

послушаться его. Если он «имел власть» над ними, в том смысле, как мы

обычно думаем об этом, почему же он так беспокоился? Почему бы ему

прямо не отдать распоряжение и дело с концом? Ответ, как мы видим,

лежит  в специфическом характере отношений между лидерами и другими

верующими, который Павел понимал правильно.

Прежде, чем мы подойдем к этому, мы должны заметить, что у Павла,

кажется, недостает власти в нашем обычном смысле этого слова

(нравственно законной силы) даже здесь, где он, как будто, утверждает о

ней. Это должно серьезно предостерегать нас против понимания о лидерах

как имеющих власть только на основании двух предложений в 2 Кор 10:8;

13:10.

Теперь посмотрим на вещи с другой стороны. Вместо того чтобы

спрашивать о том, кто имеет власть в Новом Завете, мы должны задать

противоположный вопрос: «Кому кто-то должен подчиняться?» Ответ в этом

случае очень интересный. Если вы исследуете использование слова

hupakouo, которое является греческим эквивалентом «повинуется», вы

обнаружите, что мы должны повиноваться Богу, Евангелию (Рим 10:16) и

учению Апостолов (Фил 2:12; 2Фесс 3:14). Дети должны повиноваться их

родителям и рабы их владельцам (Еф 6:1, 5). Но должны ли верующие

повиноваться лидерам церкви? Если они должны, то авторы Нового Завета

тщательно избегают заявить об этом.

Но что сказать относительно Евр13:17, где написано: «Повинуйтесь

наставникам вашим». Этот текст интересен тем, что может дать нам

понимание положительной стороны лидерства в Новом Завете. До сих пор я

подчеркивал отрицательную сторону – что они не имеют власти в нашем

обычном смысле, и верующим не говорят повиноваться лидерам. Несмотря на

все это, Новый Завет настаивает на том, что есть лидеры в местном теле

церкви, и что их признают как лидеров, и что их существование и

служение являются важными для здоровья  церкви.

Какова же положительная сторона этого понимания лидерства? Есть

ключевое слово в Евр13:17. Если вы исследуете переведенный глагол

«повинуйтесь» в этом тексте, то вы обнаружите, что это является формой

слова peitho, что означает «убеждать». В используемой здесь форме это

означает, как: «позвольте себя убедить кем-то» или «стать уверенным».

Это полезно для церкви. Верующие позволяют себе быть убежденными их

лидерами. Лидеры в церкви имеют некоторое уважение, которое предает их

словам больше веса, чем они имеют сами по себе. И вся церковь должна

прислушиваться к тому, что они говорят. Мы должны позволить себе быть

убежденными нашими лидерами, не повинуясь им бессмысленно, но, вступая

в обсуждение с ними, быть открытыми к тому, что они говорят. (Между

прочим, теперь должно быть ясно, почему утверждения Павла во 2Кор были

в контексте убеждения. Он пытался убедить их позволять себе быть

убежденными им.)

Другое слово, используемое в Евр 13:17 закрепляет это заключение.

Когда текст продолжает убеждать людей быть «покорными» лидерам, он не

использует греческое слово для «покоряться». Обычное слово –

hupotassomai, которое означает кое-что подобно размещению в организации

под руководством другого человека. Таким образом, нам иногда говорят

подчиниться правительствам (Рим 13:1; Тит 3:1), к социальным ролям, в

которых мы находимся (Кол 3:18; 1 Птр 2:18), и «всякому человеческому

начальству» нашего общества (1Птр 2:13).

Однако здесь используется другое слово – hupeiko, и оно используется

в Новом Завете только в этом случае. Это означает не структуру, которой

кто-то подчиняется, a сражение, после которого, одна из сторон сдается.

Представьте  себе некоторое серьезное обсуждение и обмен мнениями,

после которого одна сторона уступает другой. Это прекрасно

соответствует понятию, что мы должны позволить нам быть убежденными

лидерами в церкви, вместо того, чтобы просто подчиниться им, как

правителям или другим земным жизненным структурам.

Все это имеет смысл в критериях избрания пресвитеров в пасторских

посланиях Павла. В этих посланиях, самой важной вещью в лидере является

характер, а не харизма или административная способность. Они должны

быть «уважаемыми» среди верующих. Если они, как предполагается,

являются теми, кто убеждает, тогда они должны иметь исключительную

репутацию, потому что это такой вид людей, к чьим словам мы склонны

отнестись очень серьезно. Вид уважаемых людей, указанный там

предоставляет доверие словам лидеров, и, следовательно, дает нам

уверенность быть открытыми к тому, чтобы быть убежденными ими.

Следует добавить, что убедительность таких лидеров зависит от

истины. Вероятно, если лидеры неправы в их суждении и все же – серьезно

заинтересованы, чтобы служить, они не были бы удовлетворены тем, что

кто-то следует им в их ошибочном понимании. Лидер, который имеет

харизму, чтобы убедить людей в чем-то несоответствующем истине, и

делает это, фактически совершает что-то демоническое. Быть убежденным

во лжи – худшая форма неволи. Лидеры в церкви должны быть преданы

истине и служить ею (истиной) прежде всего другим людям.

Эта потребность служения истине, между прочим, является причиной,

почему Новый Завет подчеркивает повиновение Евангелию или учению

Апостолов, а не лидерам. Доверие, порожденное служением опасно, если

это не соответствует общему повиновению истине Евангелия. Если желание

знать истину не заложено в основании лидерства в теле церкви, то

доверие, которое может быть создано только служением – является на деле

другой, более тонкой формой силы – силы, которая называется 

манипуляцией. Убеждение предполагает диалог, а диалог требует активного

участия всей церкви. Наше обычное понимание власти отделяет лидеров и

помещает их поверх тех, кто находится под властью. Лидерство истинного

служения, однако, естественно основано на диалоге, который и

поддерживает его. Лидеры церкви не нуждаются ни в набожной риторике

царей язычников, ни в силе, которая стоит за ними. И так как они 

действуют убеждением, они могут положиться на диалог, как на арену и

канал их служения. Итак, подлинное лидерство в церкви базируется на

служении, истине и доверии, а не на власти. Лидеры в церкви призваны к

жизни в истине, которая являются достойной для подражания, и таким

образом уважаемой, и к жизни служения. Такая жизнь порождает доверие у

других верующих. И все же лидеры, как и остальная часть членов тела

церкви, находится всегда в совместном подчинении истине, которая во

Христе.